現代主義重視理性，然而理性並非萬靈丹，理性的普遍性原則並不能確保理性的過程與結果，有時甚至會造成與理性相違背的情形。理性若是過了頭，反倒建造出 「鐵籠[1]」似的非人格化系統限制。理性的「非理性」，這反動現象是「理性」所始料未及的。
「現代」發展的歷史，是一個不折不扣的世俗化過程，在科學、現實與利益的嚴格對應系統中，人們慢慢地失落了自我。現代個體以冷靜的理性為根基，這不僅是對先前神秘世界的否定，也是一種引領未來的線性動能。
現代化的社會裡，理性與資本主義結合，形成了「麥當勞化」的社會面貌。瑞采爾曾深入探討社會的麥當勞化現象，認為「效率、可計算性、可預測性、控制[2]」等四項正是社會麥當勞化的重要特徵（Ritzer，2008）。理性，是社會效率化的利器，但是也像一把可助人亦可傷人的刀刃；而這雙重效力的本質，早已埋藏於源自時代的理論基因裡。
同樣地，韋伯也提出「科層體制」深深影響著人們的生活。追求合理化的科層體制，衍生出「職務層級化、作業分工化、行事規程化、決策文書化、用人唯才化、管理非人性化」等原則，與「麥當勞化」社會所強調的「效率、可計算性、可預測性、控制」特徵相互呼應。
科層體制與麥當勞化，都是過度追求「理性」的產物，兩者都落入「理性的非理性」反身性困境之中，影響了人類運作事務的模式，改變了人類思維的習慣，也引發藝術界不同的展現方式。
[1] 「鐵籠」一詞，乃是德國社會學家韋伯（Max Weber，1864-1920）對於現代化所提出的批判；德文原文是「strahlhartes gehäuse」，gehäuse本身具有盒子（box）或籠子（cage）之意（Wörterbuch：Deutsch – Englisch，2020.03.28）。Talcott Parson將之譯為鐵籠（iron cage）（Baehr，2001）。但韓水法（1958- ）（1998）曾提出strahlhartes gehäuse譯為鐵籠是不恰當的，因為將會失去原文與「披風」呼應之美。
[2] 得以「控制」的成因乃是透過「非人性科技」來控制人類與產業過程（Ritzer，2004）。
特註說明：「學理之美」的內容主要參考文獻為「何奕慧（2020）。杜威美學之剖析與應用─以STEAM與美感教育為範圍。國立清華大學教育與學習科技學系博士論文」（本論文永久網址：https://hdl.handle.net/11296/7wt688）。
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參考文獻～
韓水法（1998）。韋伯。臺北：三民。
Baehr, P. (2001). The “Iron Cage” and the “Shell as Hard as Steel”: Parsons, Weber, and the Stahlhartes Gehäuse Metaphor in the Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. In History and Theory, 40 (May 2001), 153-169. Cited from: https://www.researchgate.net/publication/229774488
Ritzer, G. (2004). The McDonaldization of Society: Revised New Century Edition. CA, USA: SAGE Publication Ltd.
Ritzer, G. (2008). The McDonaldization of Society. London, UK: SAGE Publication Ltd.
Wörterbuch：Deutsch – Englisch (2020.03.28). gehäuse. Dictionary Web site: https://www.student-online.net/woerterbuch.shtml
